О СИМПОЗИУМЕ

Горизонты джадидизма в столетии тюркских государств: Взгляд из прошлого в будущее перед лицом неоколониальных вызовов

Симпозиум под названием «Горизонты джадидизма в столетии тюркских государств: Взгляд из прошлого в будущее перед лицом неоколониальных вызовов» будет организован в международном масштабе, чтобы обеспечить всеобъемлющую платформу для научных дискуссий о джадидизме.

Джадидизм, возникший в XIX веке, представляет собой интеллектуальное и социально-политическое движение, сформировавшееся в тюркском мире под влиянием эпохи просвещения и колониального порядка. В своей основе он воплощал реакцию против колониализма - явления, которое сохранялось на всех этапах развития джадидистской мысли. На ранних этапах эта реакция проявлялась прежде всего в культурно-цивилизационной сфере, с сильным акцентом на образование. Под влиянием либеральных и социалистических движений эти интеллектуальные усилия направлялись лозунгом «Единство в языке, идее и работе», выдвинутым Гаспирали Исмаил-беем.

Концепция Усул-и Джадид была впервые разработана татарской интеллигенцией в Казани и Крыму, а затем распространилась среди российских мусульман в Азербайджане и Туркестане благодаря акценту на религиозном, языковом и культурном единстве. Изначально джадидизм был представлен Абдуннасиром Курсави в ходе его дебатов «старое-новое» в Казани, затем его развивали такие ведущие деятели, как Шихабеддин Меркани, Муса Карулла Биги, Рызаэддин Б. Фахреддин, Зияэддин Кемали,  Мухаммед Нечип Тюнтери, Влимкан Баруди, Абдуррешид Ибрагим, Абдуллах Бюби, Керим Тиншур, Хади Максуди, Садри Максуди, Юсуф Акчура. В Азербайджане, сформированном тбилисской интеллектуальной средой, ключевые мыслители, такие как Аббаскулу Бакуханлы и Гасан Бей Зердаби, сыграли ключевую роль в продвижении этих идей, которые оказали значительное влияние на развитие многих ученых. Эта интеллектуальная среда способствовала появлению таких выдающихся личностей, как Али Бей Хусейнзаде, Ахмет Богаоглу, Али Мердан Топчубаши, Джалиль Мехметкулузаде и Омер Фаик Нуманзаде, которые оказали неизгладимое влияние на религиозный, культурный, политический и экономический ландшафт начала XX века. Аналогичным образом, в Туркестане джадидизм получил широкое распространение после 1905 года под руководством таких влиятельных интеллектуалов, как Муневвер Кари Абдуррешид, Ахмед Даниш, Хоча Махмуд Бехбуди, Ишан Хоча Хани и Осман Коджаоглу.

Теоретическая и политическая эволюция джадидизма

В XIX веке интеллектуальный фундамент джадидизма был построен на эпистемологическом принципе сомнения. Однако к двадцатому веку эта интеллектуальная основа потерпела глубокую трансформацию, превратившись в политическую силу с разнообразными проявлениями. Джадидизм, никогда не уходивший корнями в реформы культуры и образования, постепенно приобрел политическое измерение, оказывая влияние на социокультурные структуры и выступая в качестве руководящей идеологии для российских тюрков в их борьбе за независимость.

Таким образом, джадидизм представляет собой движение реформ, возрождения и обновления, возникшее на Кавказе и в Казани в период царского правления и в конечном итоге распространившееся по всему тюркскому миру. Хотя джадидизм формировался под влиянием различных политических условий и религиозно-философских течений, его всеобъемлющие идеологические цели были заключены в формуле «тюркизация-исламизация-модернизация» - предписании, определявшем тюркскую идентичность и направленном на устранение отсутствия целостного национального идеала.

В ходе этой идеологической эволюции произошел переход от понятия «освобожденная умма» к понятию «освобожденная родина». Хотя османские интеллектуалы обсуждали этот переход до создания Турецкой Республики, его практическая реализация получила импульс после создания республики. Для турецких общин в России, Туркестане и Азербайджане эта трансформация произошла гораздо позже. Большевистская революция 1917 года и последовавшая за ней репрессивная политика в отношении тюркской мусульманской интеллигенции серьезно нарушили эту идеологическую траекторию.

Несмотря на этот перерыв, джадидизм сохранился в различных модифицированных формах. Социалистические джадидисты, такие как Аяз Исхаки и Султан Галиев (Мир Саид Султан Алиоглу), продолжали отстаивать его принципы, как и интеллектуалы, работавшие за пределами Советского Союза. Однако только в 1990-е годы, после обретения независимости тюркскими республиками, джадидизм стал систематически пересматриваться и вновь включаться в современный дискурс.

Современные подходы к джадидизму

Современные академические взгляды на джадидизм можно разделить на два основных подхода.

1. Историко-академический подход: Этот подход рассматривает джадидистских мыслителей и их вклад как историческое явление. Хотя этот подход учитывает религиозное, культурное, политическое и экономическое влияние движения, он часто не рассматривает его современную актуальность.

2. Политико-идеологический подход: Эта интерпретация стремится провести прямые параллели между джадидистской мыслью и современным политическим дискурсом. Однако она рискует стать анахронизмом, оторвав джадидистские идеи от их первоначального исторического и социально-политического контекста.

Цели симпозиума

Основная цель симпозиума - соединить эти два подхода, объединив историческую науку с современным анализом, и тем самым исследовать политическую, культурную и экономическую значимость джадидистской мысли в формировании будущего тюркского мира.

Для достижения этой цели симпозиум будет придерживаться двойного подхода:

1. Теоретические основы и концептуальное содержание 

• изучение интеллектуальных корней джадидизма. 

• Оценка эпистемологических и идеологических принципов, определивших его эволюцию.

2. Практические последствия 

• Оценка политического, социального и культурного применения джадидистской мысли.

• Анализ того, как это движение может повлиять на текущую и будущую политику.

Критической методологической ошибкой, часто наблюдаемой в современных исследованиях джадидизма, является прямой перенос дискурса начала XX века в современные дискуссии без учета исторических трансформаций.

Появление джадидизма совпало с усилением оккупационной, эксплуатационной и ассимиляционной политики Российской империи. Хотя Февральская революция 1905 года на мгновение изменила этот ландшафт, идеологические постулаты движения впоследствии адаптировались в соответствии с меняющимся неоколониальным порядком.

На данном этапе такие понятия, как «тюркизация» и «исламизация», требуют тщательного изучения. Всесторонний обзор джадидистской прессы и публикаций позволяет обнаружить не только критический социально-политический анализ, но и предлагаемые решения проблем, стоящих перед турецко-исламскими обществами.

Октябрьская революция 1917 года служит важнейшей точкой отсчета для понимания идеологической эволюции джадидизма. Разнообразный идеологический спектр джадидистских мыслителей - от либеральных националистов, таких как Али Бей Хусейнзаде и Юсуф Акчура, революционные националистические идеи Зеки Велиди Тогана до социалистов-революционеров, таких как Султан Галиев, - демонстрирует способность движения адаптироваться к современным вызовам.

В тюркском веке, если джадидизм будет возрожден в качестве руководящей интеллектуальной основы, его фундаментальные понятия - традиция, инновации, турецкость, исламизм, модернизация, нация, государственность и религия - должны быть переосмыслены в свете как исторических, так и современных реалий.